中國舞蹈通史 主講教師：中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所 王克芬 研究員 第九講 唐代——古代舞蹈藝術(shù) 發(fā)展的高峰（一） 公元581年隋代統(tǒng)一中國，結(jié)束了長期戰(zhàn)亂的局面。隋代把南朝、北朝的樂舞都繼承、蒐集起來，使各種不同民族，不同地區(qū)的樂舞互相交流學(xué)習(xí)，彼此吸收，向前發(fā)展。 統(tǒng)治者為了顯示自己統(tǒng)一國家的功績和國力的強(qiáng)盛，曾集中了漢族傳統(tǒng)的、兄弟民族的和外國傳來的各種樂舞，于隋文帝開皇初年（公元581——585年前后），制定了《七部樂》，即：《國伎》（即《西涼伎》）、《清商伎》、《高麗伎》、《天竺伎》、《安國伎》、《龜茲伎》、《文康伎》（漢族面具舞）共七部。隋大業(yè)中（公元605-618年間）又增加了《康國樂》和《疏勒樂》，成為《九部樂》（《隋書·音樂志》）。這些大都是兩晉南北朝時代就已傳入中原的域內(nèi)外各民族各地區(qū)的樂舞，當(dāng)時不僅在宮廷表演，同時在民間流傳，如《龜茲樂》就曾風(fēng)靡一時，連隋文帝下令禁止也禁止不了（《隋書·音樂志》）。隋代淡黃釉女舞俑，其服飾、舞姿與漢代不同，已吸收了其他民族舞蹈的成份。 隋代除調(diào)集大批藝人來充實宮廷樂舞機(jī)構(gòu)外，每年還要調(diào)集各地的歌舞百戲進(jìn)京演出。這樣做的目的，主要是夸耀國家的繁榮富強(qiáng)和中原文化的發(fā)達(dá)，具有一定的政治目的，而我們卻可以從這些記載中，看到當(dāng)時民間歌舞的活動情況，如《隋書·音樂志》載：公元606年，為招待來京的突厥人，曾調(diào)集四方散樂，作各種精彩表演。每年正月，外國使者云集長安，戲場延綿八里，表演人數(shù)多至三萬。除各種雜技、幻術(shù)表演外，還有男扮女裝表演的歌舞。公元610年，各少數(shù)民族首領(lǐng)，帶著本地特產(chǎn)，來朝廷送禮，又在天津街盛陳百戲，表演人數(shù)多至一萬八千，音樂演奏的聲音，傳到數(shù)十里外，真是盛況空前。 隋、薛道衡作《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻詩》相當(dāng)生動地描寫了節(jié)日里群眾集會文娛活動，真是非常熱鬧：長安、洛陽元宵之夜，聚滿了穿著盛裝的人群，各種表演都出動了，“萬方皆集會，百戲盡來前”，到處掛著彩燈，徹夜不滅。在歡騰的人群中，歌聲、樂聲此起彼伏。“羌笛隴頭吟，胡舞龜茲曲，假面飾金銀，盛裝搖珠玉”，這是少數(shù)民族的音樂舞蹈表演。還有驚險的馬術(shù)、奇妙的雜技與幻術(shù)。又有各種鳥獸舞：“抑揚百獸舞，盤跚五禽戲，狻猊（獅子）弄斑足，巨象垂長鼻，青羊跪復(fù)跳，白馬回旋騎。”更有意思的是還有類似布景的的描寫：“忽覩羅浮起，俄看鬱昌至，峰嶺既崔嵬，林叢亦青翠，麋鹿下騰倚，猴猿或蹲跂。”這些扮獸的“象人”，在有布景的場地中表演。這和漢代張衡《西京賦》中描寫的《百戲》演出場面何等相似啊！ 隋煬帝窮侈極欲的享樂生活，耗費了大量財富，對人民無休止地殘酷剝削，迫使人民奮起反抗，如火如荼的農(nóng)民起義，結(jié)束了隋朝短短三十多年的統(tǒng)治。 公元618年唐代建立以后，國力強(qiáng)盛，政治局勢比較穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，對外貿(mào)易發(fā)達(dá)，文化交流頻繁，為文學(xué)藝術(shù)的繁盛創(chuàng)造了有利條件。 唐代的音樂、舞蹈和詩歌，有著高度的發(fā)展和輝煌的成就。唐代舞蹈是我國古代舞蹈發(fā)展史上光輝的一頁，它如盛開的百花，植根于廣闊、深厚的各民族民間樂舞的沃土上，枝繁葉茂，萬紫千紅。 南北朝各族樂舞大交流、大融合，是唐代舞蹈藝術(shù)之花生長的土壤；唐代社會的興盛強(qiáng)大，是舞蹈藝術(shù)之花盛開的良好氣候。作為一種獨立的表演藝術(shù)形式，唐代舞蹈是我國古代舞蹈藝術(shù)的發(fā)展高峰。 唐代，留下了比其他任何封建王朝都豐富得多的舞種、舞蹈名目，在這些舞蹈中，有的文字記載較為豐富，我們可以從史籍、詩文的描述中考察出它們各自不同的風(fēng)格特點、舞情舞態(tài)、表演形式、服飾化妝及編創(chuàng)經(jīng)過、流傳情況等。有的則記載較少，僅有某一方面的記錄，或舞姿特點，或編創(chuàng)起因等。還有另一些則僅存舞名，至目前為止，尚未發(fā)現(xiàn)有關(guān)史料。現(xiàn)按唐人原有的分類，將各舞種、舞名分別予以解說。這豐富繁多的名目，是當(dāng)時舞蹈藝術(shù)空前繁榮和高度發(fā)展的標(biāo)志。有時，相同的舞名，出現(xiàn)在不同的舞種中，這表明：同一舞蹈，曾作過不同的藝術(shù)處理，或采用不同的形式表演，而它們的樂舞素材卻同出一源，因而都保留了原名。 現(xiàn)按唐人原有舞蹈分類，分述于后： 一、宮廷燕（宴）樂 宮廷燕樂是用于宮廷大典或重大節(jié)日，兼具禮儀性，典禮性，欣賞性，娛樂性于一體的宮廷樂舞。 （1）《七部樂》、《九部樂》、《十部樂》（“樂”或作“伎”） 《七部樂》隋開皇初（約581-585年）制定的宮廷燕樂，包括：《國伎》，北涼時號《秦漢伎》，東魏、西魏、北周時稱《西涼伎》，隋初稱《國伎》，后仍稱《西涼伎》。《清商伎》、《高麗伎》，北燕時代（407-436年）即已傳入。《天竺伎》，約公元346年前涼張重華進(jìn)入涼州后傳入中原。《安國伎》，約公元436年北魏太武帝通西域時傳入中原。《龜茲伎》，約公元384-403年后涼時期傳入中原。《文康伎》是紀(jì)念晉人庾亮的假面舞。庾亮死后謚號文康，故名《文康伎》。 《九部伎》隋大業(yè)中（605-618年）增訂《七部伎》為《九部伎》。唐初，繼承隋代《九部樂》。包括： 《清樂》、《西涼伎》、《龜茲伎》、《天竺伎》、《康國伎》約公元568年北周武帝娶阿史那氏時傳入中原。《疏勒伎》、《安國伎》約公元436年北魏太武帝通西域時，傳入中原。《高麗伎》在北燕（公元404-436年）傳入中原。《禮畢》（即《文康伎》）。 《十部樂》唐宮廷燕樂，貞觀十一年（637年）廢《禮畢》，十四年增《燕樂》，十六年增《高昌樂》，成為《十部樂》。 宮廷設(shè)置這些樂部的目的，是為了顯示國力的強(qiáng)盛。從樂部安排上看，除《燕樂》、《清樂》兩部外，其余八部都是兄弟民族及域外樂舞。但是，代表中原傳統(tǒng)樂舞的《清樂》部，內(nèi)容十分豐富。武則天時代，已部分失傳，尚存六十多曲。另八部，總共二十二曲，這些兄弟民族及域外樂舞，大多在南北朝時代已經(jīng)傳入中原，當(dāng)時還相當(dāng)完整地保存了原有的民族風(fēng)格和地方色彩，這可從以下四個方面得到證實：一是以國名、地名為樂部名稱。二是舞者服飾都是美化的民族服裝，如《高麗樂》舞人穿黃裙襦，極長其袖，具有高麗傳統(tǒng)服飾的特點。《龜茲樂》、《安國樂》、《疏勒樂》、《康國樂》、《高昌樂》舞人都穿皮靴。由于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境及游牧生活，至今這些地區(qū)的人民，仍有穿皮靴的習(xí)慣。天竺崇信佛教，《天竺樂》的舞者穿“朝霞袈裟”，類似僧人打扮。三是曲名多音譯，如《康國樂》舞曲名《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農(nóng)惠缽鼻始》、《前拔地惠地》，歌曲名《戢殿農(nóng)和正》；《龜茲樂》歌曲名《善善摩尼》，解曲名《婆伽兒》；《安國樂》歌曲名《附薩單時》，舞曲名《末奚》；《疏勒樂》歌曲名《亢利死讓樂》等，顯然都是音譯曲名。四是各樂部所用樂器都是當(dāng)?shù)氐拿褡鍢菲鳌Ｒ陨纤姆矫孀阋宰C明《七部樂》、《九部樂》、《十部樂》都是各地區(qū)、各民族的傳統(tǒng)樂舞。這種情況從一個側(cè)面反遇了隋及唐初各民族、各地區(qū)的傳統(tǒng)樂舞匯集中原，逐漸相互吸收、融合的發(fā)展趨勢。《九部樂》、《十部樂》的樂制舞制等宮廷均有規(guī)定，現(xiàn)據(jù)《隋書·音樂志》《通典》、《舊唐書·音樂志》、《新唐書·禮樂志》、《唐會要》有關(guān)記載，整理、列表如下： （說明：樂器欄，凡有〈 〉者，為唐不用樂器，凡有（ ）者，為隋不用樂器。） 《九部樂》、《十部樂》
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