走進國家大劇院小劇場，入耳是潺潺的流水聲。樂未動、舞未起，場卻如同被高人凈過一般，異常明透，空氣中仿佛有種靈謐的能量在流動。演出過程中通天徹地把場調得極好的節目我見過不少，但開演前就形成此般妙境的，卻是難得一遇。連日案牘勞形且又剛講完課匆匆趕到劇場、體力近乎強弩之末的我，不由自主地在觀眾席間閉目而坐，邊養神邊靜候。不過十幾分鐘時間，待舞劇開演，竟如到靈山秀水間采過日月精華般，疲累一掃而空。 開篇即有央吉瑪的吟唱，不悲不喜、似空非空，亦不加雕飾，純透自然。聽過這現場演唱，再找來市面流傳的她的錄音，頓覺錄音人力制作摻入過多，畢竟矯揉了。 《幻茶謎經》的情節其實頗與《紅樓夢》的“假作真時真亦假，無為有處有還無”相通。茶幻為茶之精魄，化身絕色女子游歷人間。所遇樵夫、高士、僧人，或是俗黠粗貪而先天一點靈光依稀未曾盡泯；或是“仰手接飛猱，俯身散馬蹄”，文經武緯，慢心正熾；或是勤拭塵埃，若有所悟，卻少紅塵歷證。茶幻與他們往復糾纏，茶氣香韻里，六根是迷困之處，亦是清明之緣。導演趙梁說，茶幻是神，點化了世人。依我所見，茶幻之真元既化凡塵假身，又豈不是亦在經歷一場“有處”的修行，大悲是根也好，借假修真也罷，欲重歸那虛無來處，便也少不了在紅塵里一層層的喚起本真，一層層的提升。念有所動眼即有所見，樵夫、高士、僧人，正是應著那不同的修持層次——眾生皆然吧，心到何境地，際遇便是何境地。誰人不被他人度，誰人不曾度過人？彼此交集，所謂愛別離、怨憎會，是夢幻泡影，卻也正于這夢幻泡影里，彼此互是考驗，互是助緣，互是劫數，也互是度化。境起境滅，疊疊重重，真空妙有，不駐其中。 我本不喜歡放棄美麗只求宣泄情緒的現代舞，但《幻茶謎經》這種一氣周流，氣感通暢的舞劇除外。這種感受非常“中國”，又只可意會難以言說。勉強比擬，便如杜甫所言“昔者吳人張旭，善草書帖，數常于鄴縣見公孫大娘舞西河劍器，自此草書長進，豪蕩感激，即公孫可知矣”——為何張旭觀舞而成淋漓筆墨？因舞中之氣和乎天地吐納韻律時，靈透之人觀之，自有氣血流涌呼之欲出。說來頗有些像《俠客行》中石破天見到石壁上五言詩那些或斜起欲飛或橫掠欲墜的筆畫后，頓覺“熱氣蠢蠢欲動”。 該劇的舞蹈素材所涉極廣，能劇、武術、戲曲，不一而足。其中能劇的比重似乎太過，本來以現代舞的自由，這種拿來主義無可厚非。但既然以“復古大唐”作宣傳賣點，且還頻頻亮相于海外，就太易惹人誤解了。日本能劇固然有唐散樂為其源，但就如現今的日本茶道、日本香道已非初傳東瀛時真正的中國茶、中國香，能劇也已融合了太多日本的文化特征，不應該再反過來拿到中國作為中國唐時歌舞，抑或儺的樣本。中日之間藝術有關聯，但絕不該如此混淆。盡管《幻茶謎經》對日本的東西確有擇改，但仿能劇部分的氣韻卻仍是日本的氣韻，與后來那些比較“中國”的舞蹈相比，氣的波動頻率就不一樣。便像去國博看中國通史展覽，周遭幾乎全是中國文物，可那“野菊飛鳥紋七寶琺瑯瓶”一入目，你就會感受到那是日本的氣息。然而瑕不掩瑜，本劇舞蹈對武術和戲曲的化用則非常巧妙，沒有身法、招式、程式化等等痕跡，信手拈來，渾若己出。 很喜歡趙梁闡述的理念：舞蹈并非臺上的賣弄，并非舉手抬足的拘泥。天地運行是舞，云起花開是舞，行住坐臥是舞，喜怒談笑是舞。這當是有聲皆歌無動不舞的別樣解釋吧！一如紅塵無處不道場。禪為何物？吃茶去！ 這場演出，作為道具的一比一復制的法門寺茶具、香具是一大亮點。可能也是因為它們的存在，才營造了這彷如唐密曼荼羅壇場般的靈妙氣場。最驚喜的是舞蹈過程中，代表天地靈元的無垢竟用“香球”燃起了香，從前只在古詩里讀過的“香囊高掛任氤氳”的場面頓時呈現在眼前。可惜香是化學香，教人嗅過后一口氣滯在膻中，久久隱隱作痛。本來，在情癡愛夢中迷失本性的樵夫、高士、僧人，馨香入鼻后真元漸復——這寓意非常巧妙：香球作為香具，不偏不倚，不漏香火，恰映著“不偏不倚謂之中，居中乃得有庸；芳香久固，因其能徹真性，能守恒常”的道理，誰知偏是這樣的惡香入鼻，大大敗壞了意蘊。 我忍不住當面對趙梁說：如此佳器，不該以劣香配之。趙梁無奈答道：好香太貴啊！我不禁失笑，想來是機緣未到吧，不如不點破當用何香品，以他這樣一個能制作出此等舞劇，對氣的把握恁地精準的人，總有一天會自己尋得真香的。 天地尚無完體，留些缺憾也好。道可道非常道，道得太切，與天地頻率太近，反要惹劫的。所以古來能流傳下的只言片語，要么點到而止，要么似是而非，否則泄盡真機，天誅地滅。 |
