【內(nèi)容提要】本文從“四片瓦”舞演出的特定時間、表演形式、舞蹈內(nèi)涵，以及它與古代蠟祭八農(nóng)神的特殊民俗文化聯(lián)系入手，運用豐富的民族民俗文化資料加以佐證，從而論證了該舞蹈是蠟祭舞蹈。 【關(guān) 鍵 詞】舞蹈/四片瓦/考證 【作者簡介】陳榮，青海省大通縣文物管理所，青海 大通 810100 陳榮，青海省大通縣文物管理所副研究館員。 “四片瓦”舞蹈是流傳于青海省大通回族土族自治縣黃家寨鎮(zhèn)黃西、黃東行政村的傳統(tǒng)民間舞蹈。舞蹈之名源于表演者手握的、用駱駝骨頭制成的四片瓦狀的道具。從這個民間舞蹈所蘊(yùn)藏的古老文化信息來看，它有別于古代曾有的以及現(xiàn)今我國西南少數(shù)民族地區(qū)民族民俗中青蛙與祈雨等相關(guān)的文化內(nèi)涵。筆者通過對古代迎尸祭拜禮俗的研究，認(rèn)為該舞蹈與古代的蠟祭活動有關(guān)，因此該舞蹈也可稱之為蠟祭舞蹈，它出現(xiàn)于民間蠟祭禮俗中的時間最晚也在北宋以前。 一、“四片瓦”舞內(nèi)涵思想辨析 “四片瓦”舞是一個由多人參與表演的群舞。每年春節(jié)期間耍社火時，黃西、黃東村都會有“四片瓦”舞的表演。舞者，臉部都畫有青蛙的形象圖案。具體做法是以人的鼻子為基體，畫出青蛙的身體，鼻頭被畫作青蛙的頭部，鼻翼兩側(cè)及嘴的上部畫蛙的前肢，眉的部位對稱畫著青蛙的兩個強(qiáng)有力的后腿；一個立體的惟妙惟肖的青蛙臉譜畫在了演員臉上。 舞者手握的道具，過去是以駱駝骨制成，寬約2.5厘米，長約10厘米；因為是以駱駝的腿骨磨制，故道具形似瓦的特點。為什么采用駱駝的腿骨作為舞蹈的道具？筆者訪問了兩個村的幾位老人，回答都是：“駱駝的骨頭敲打起來聲音響亮”。也就是說因為駱駝的腿骨骨質(zhì)密，敲擊時能發(fā)出響亮的聲音。現(xiàn)今駱駝的骨頭不易找到，人們便選用了材料易得，并且同樣也能發(fā)出清脆響亮聲音的竹片作為道具。 表演時，舞者的舞蹈語匯大多模仿青蛙的蹲跳、游動、鳴叫等最能表現(xiàn)青蛙形體特征和行為語言的動作編排隊形，隨著身體的舞動，手中的瓦狀道具敲出了陣陣的蛙聲，此起彼伏不絕于耳，好似無數(shù)只青蛙跳動在田間，為人們消滅危害莊稼的昆蟲。 對于青蛙的崇拜，我國古代文獻(xiàn)中就有記載。《春秋繁露》：“春旱求雨，取五蝦蟆”。《古今圖書集成·禽蟲典》引唐朝章孝標(biāo)的詩：“田家無五行，水旱卜蛙聲”。同書卷一八五《蟾蜍部》：“蝦蟆群聚，從請?zhí)煊辏评走B集，應(yīng)時輒下，得其所愿”。從這里我們看到古代先民觀察認(rèn)識到下雨前田野里會傳來蛙的鳴叫聲，以及“蝦蟆群聚”等先兆，他們發(fā)現(xiàn)青蛙與下雨有著某種密切的聯(lián)系。 我國現(xiàn)今的民族民俗活動中也有這類的事象。在廣西西部的東蘭、巴馬、鳳山、河池、天娥等縣的壯族，每年有歡度螞拐(青蛙)節(jié)的風(fēng)俗。當(dāng)?shù)貕炎迦罕娬J(rèn)為青蛙是雷神的兒子。通過對青蛙的祭祀，跳青蛙舞取悅雷神，祈求風(fēng)調(diào)雨順、人口繁衍興旺。納西族認(rèn)為龍和蛙都主管雨水，祭龍時也要祭青蛙。普米族稱青蛙為“舅舅”。認(rèn)為青蛙有靈性，是由水龍變來的，主管雨水。人們不能傷害青蛙，遇到青蛙要敬而遠(yuǎn)之，否則會招來雷擊、天旱。上述資料都說明壯族、納西族、普米族崇拜青蛙與祈雨有關(guān)。 但是，從文獻(xiàn)資料記載來看，我國古代中原地區(qū)民俗和現(xiàn)今漢族較為普遍的民風(fēng)習(xí)俗中，對青蛙只是表現(xiàn)出一種動物崇拜的敬畏思想和禁忌的做法。在中國傳統(tǒng)文化中對雷神、雨神的崇拜，是以龍、雷公、石斧、鼓等神或圣物所代表，把青蛙供為祭祀的雷神、雨神的民俗頗為少見。 社火活動是漢族在春節(jié)節(jié)慶期間進(jìn)行的傳統(tǒng)文娛活動。它是由古代開展的一系列祭祀活動連續(xù)進(jìn)行形成的變異民俗事象。它主要是由古代的迎春禮俗、以及逐儺驅(qū)疫的儀禮、蠟祭儀禮等構(gòu)成并發(fā)展變化而來。在青海省大通縣黃家寨鎮(zhèn)黃西、黃東村，當(dāng)?shù)孛耖g關(guān)于“四片瓦”舞的起源，既沒有神奇的傳說，也不知道創(chuàng)編這個奇特民間舞蹈的編者是誰，以及傳承的歷史淵源。但是黃西、黃東村的村民普遍認(rèn)為：因為青蛙能消滅螟蝗蟲害、保護(hù)莊稼、有益于農(nóng)作物的生長。演“四片瓦”舞是為了保佑農(nóng)家“五谷豐登”、糧食滿倉。村民們對于“四片瓦”舞表達(dá)的意愿，其實質(zhì)是這個舞蹈所表現(xiàn)的文化內(nèi)涵，它有別于廣西壯族跳青蛙舞是為了取悅雷神、期盼風(fēng)調(diào)雨順、人口繁衍的民眾意愿；它是因為青蛙能吞食蟲類、保護(hù)莊稼，所以才被作為祭祀的“神祇”迎接而來接受人們的祭拜。村民們用樸素的語言表達(dá)的思想，以及他們虔誠地進(jìn)行舞蹈的活動形式，與我國傳統(tǒng)文化中祈福報功迎而祭之的活動是一脈相承的，舞蹈所表現(xiàn)的思想根源，是古人在《禮記·郊特牲》中記載的、先秦時進(jìn)行的蠟祭活動中“古之君子，使之必報之”的思想內(nèi)容。 而且，自從西漢董仲舒在《舉賢良對策》中指出：“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”。運用政權(quán)強(qiáng)制的力量，“罷黜百家，尊崇儒術(shù)”。漢武帝采納了他的主張，從此，儒術(shù)取得獨尊的地位。歷代封建王朝也尊崇儒家學(xué)說，以儒家思想支配著社會生活的方方面面。在這個特殊的歷史文化背景下，古代的人們一直遵循著不忘恩而報是仁，有功必報是義。所以對保護(hù)和發(fā)展農(nóng)業(yè)有功、有恩的神靈，人們是“迎而祭之也”。“四片瓦”舞就是古人在這種思想支配下產(chǎn)生出的民間舞蹈，它與古代的蠟祭活動有關(guān)。 二、古代的蠟祭儀禮 據(jù)《禮記·郊特牲》記載：“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇也而祭司嗇也，祭百種，以報嗇也。饗農(nóng)，及郵表畷，禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。皮弁素服而祭，素服以送終；葛帶榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。”這段文字給我們記述了西周時期天子進(jìn)行蠟祭的時間、對象和目的，并且告訴我們蠟祭始于“伊耆氏”、還描述出蠟祭者身著的服裝、手持的用具所表達(dá)的意義。“天子大蠟八”。鄭玄注：“蠟祭有八農(nóng)神、先嗇一、司嗇二、農(nóng)三、郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八”。《禮記·郊特牲》記載的蠟祭對象是“先司、司嗇、農(nóng)、郵表畷、貓、虎、坊、水庸”等八神，與鄭玄的八農(nóng)神相對照，八神中沒有昆蟲，而貓虎各算一神。無論是《禮記·郊特牲》的記載，還是鄭玄對蠟祭八神的注釋，蠟祭的八農(nóng)神皆與農(nóng)業(yè)有關(guān)。先嗇是農(nóng)業(yè)的首創(chuàng)者；司嗇是前代主管農(nóng)業(yè)的；農(nóng)、鄭玄注曰：“農(nóng)，田畯也”。田畯即古代教民種田者，即農(nóng)官；《詩經(jīng)·豳風(fēng)》“七月”一詩中就有“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜”的文字。郵表畷是在井田的疆界處農(nóng)官督促百姓耕種所住的房屋。貓、虎因其食田鼠和田豕，保護(hù)農(nóng)作物而受祭，坊，就是堤壩，用于蓄水、障水而受祭；水庸，就是溝洫，用于受水、泄水而受祭。總之，“古之君子，使之必報之”。古人認(rèn)為“萬物有功加於民者，神使為之也，祭之以報焉”。因此在祭祀萬物之神時，古人創(chuàng)造了蠟祭這個儀禮，并配以八個農(nóng)神來祭祀。不忘恩而報之是仁，有功必報之是義。對于萬物神靈，以及對農(nóng)業(yè)的發(fā)明和管理有功、保護(hù)和發(fā)展有恩而配祭的八個農(nóng)神，人們是以“迎其神也”而祭之。 據(jù)《通典·禮典八》載：“自周以前，天地宗廟、社稷一切祭享，凡皆立尸。秦漢以降，中華則無矣”。“尸”，是古代祭祀時，代表鬼神受享祭祀的人。杜佑在《通典·禮典八》引《白虎通》佚文：“祭所以有尸者，鬼神聽之無形，視之無形，升之阼階，仰視榱角，府視幾筵，其器存，其人亡，虛無寂寞，思慕哀傷，無所宣泄，故座尸而食之，毀損其饌，欣然若親之飽，尸醉若神之醉矣”。先秦時，舉行祭祀活動是由許多的人來扮為祭祀的“尸”神，并且將代表鬼神的“尸”迎接而來，即所謂“迎而祭之”。在“尸”神享受了祭品之后，樂隊鐘鼓齊鳴來送“尸”神，使鬼神回到自己的歸宿。《詩經(jīng)·小雅北山》楚茨六章章十二句中就有“禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告。神具醉止，皇尸載起，鐘鼓送尸，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲，諸父兄弟，備言燕私”。譯文為：祭祀儀禮都完備，鐘鼓敲響近尾聲。主祭走回堂下位，太祝報告祭禮成：‘神靈都已醉醺醺’。大尸告辭立起身，樂隊敲鐘送尸神，祖先神靈上歸程。燒菜廚師和主婦，撤去祭品不留停。伯叔兄弟都聚齊，闔家宴飲敘天倫[1]。楚茨是一首周王祭祀祖先的詩歌。詩中描繪了周王準(zhǔn)備祭品，迎來扮作祖先享用祭拜的“尸”，請他們進(jìn)入宗廟安坐在神位上，并獻(xiàn)上酒食請“尸”吃喝，又在鐘鼓奏鳴的音樂聲中送“尸”回到歸程。蠟祭活動中所祭祀的萬物之神和八農(nóng)神，無疑也應(yīng)該是由人來扮作“尸”神，享用人們供奉的酒食。 在進(jìn)行蠟祭的儀式時，人們用隆重的儀式將萬物之神和八農(nóng)神的“尸”神迎接而來。在祭祀的儀禮完畢之后，在鐘鼓之樂的奏鳴聲中送走“尸”神。萬物之神的“尸”神，因為他們各自代表的物類不同，因此服飾裝扮的形象各異。八農(nóng)神中除農(nóng)官田畯是他本人之外，先嗇、司嗇因為代表的是神農(nóng)、后稷等對農(nóng)業(yè)的發(fā)明有功的人神，他們的“尸”神裝束可能是想象中的遠(yuǎn)古人們的裝束。雖然他們的裝束古樸，但是他們在祭祀隊伍中的身份地位卻是很高。郵表畷、坊、水庸的“尸”神裝束可能有特殊的標(biāo)志，貓、虎、昆蟲等“尸”神應(yīng)該是以具象的貓、虎、昆蟲的形象特征為裝束。我們不妨想象當(dāng)時蠟祭時的情景，形態(tài)各異人數(shù)眾多的“尸”神隊伍，在鐘鼓奏鳴的音樂聲中迎接而來，參加人們舉行的蠟祭活動。祭祀儀禮畢，浩浩蕩蕩的“尸”神隊伍在音樂聲中送走。這樣的場景仿佛就是現(xiàn)今社火的表演活動。 蠟祭迎“尸”神而祭祀的儀式，在秦漢時期發(fā)生了變化。從《通典·禮典八》記載得知，祭祀立尸制度，“秦漢以降，中華則無矣”。立尸被神主所代替。但是這種變化只是發(fā)生于宮廷的蠟祭活動中，而民間的蠟祭迎“尸”儀式仍然舉行，只是隨著時間的推移、王朝的更替，新思想、新觀念的滲入，人們迎“尸”的儀式和“尸”神有所改變。 《清朝通志》載錄的當(dāng)時的朝廷諭旨中有這樣的文字：“自漢臘而不蠟，此禮已湮，魏晉以來迄於唐宋，時行時止，或溺于五行之說。……蘇軾曰：‘迎貓則為貓之尸，迎虎則為虎之尸，近于倡優(yōu)所為。’是以子貢觀于蠟，言一國之人皆若狂，以其沿習(xí)日久，跡類于戲也”。并且告訴我們：“元明以來停止此典”。當(dāng)時的清政府認(rèn)為：“蠟祭諸神，如先嗇、司嗇、日月星辰、山林川澤，今皆祀于各壇廟，原于典文無闕”。清政府沒有恢復(fù)舉行蠟祭儀禮，在諭旨中還告訴我們，當(dāng)時“民間秋成之后，休息農(nóng)功，祈神報賽。大抵借蠟之遺意，以近其閭井歡洽之情，猶有吹豳擊鼓之風(fēng)，亦皆聽從民之便，未嘗禁止，使蠟祭原行于民間。但田夫萃處雜以嬉戲，各隨其鄉(xiāng)之風(fēng)。尚初不則以儀文。若朝廷祀潔蠲處，享必嚴(yán)肅整齊，何至有一國若狂之論，可知此祭即古亦閭閭相沿之舊俗”。[2] 擬寫諭旨的臣工通過他淵博的學(xué)識作出的推斷論證是切合實際的。 但是，當(dāng)時的民間蠟祭儀禮在某些地區(qū)也發(fā)生著變異。對于湘贛地區(qū)蠟祭的變化，清人洪亮吉在《蠟祭失正淫祀也俗尚五通以為蠟》一詩中云：“迎貓復(fù)迎虎，紞如太平鼓。妖巫坐堂中，八蠟變五通”。他告訴我們雖然蠟祭中迎貓迎虎的儀式還存在，但是敲打的鼓聲好像太平鼓一樣的鼓點節(jié)奏。妖巫被請到了蠟祭的堂中成為了主角，祭祀的神靈變成了“五通”。洪亮吉認(rèn)為這是“蠟祭失正淫祀也”。 三、“四片瓦”舞是變異的蠟祭尸舞 先秦時進(jìn)行的蠟祭儀禮中，人們迎接蠟祭的“尸”神，其中昆蟲的“尸”神，應(yīng)該是具象的某種昆蟲形象的裝束。但是古代頻頻發(fā)生的螟蝗蟲災(zāi)對莊稼的危害，使我國這個千百年來以農(nóng)為本的農(nóng)業(yè)大國的先民們心里有著深刻的銘記。人們祈求昆蟲不要危害莊稼，可是蟲災(zāi)仍然不以人的意愿而停止。在長期的生產(chǎn)實踐中逐漸認(rèn)識到只有昆蟲的天敵，才能消滅制服昆蟲。秦漢時，因為人們思想意識的變化，這種在蠟祭迎接昆蟲“尸”神的情形也發(fā)生了變化。《清朝通志》載錄的有關(guān)蠟祭的諭旨曰：“所謂八蠟配以昆蟲，后儒謂其害莊稼，不當(dāng)與祭”。“后儒”應(yīng)該是指兩漢時期的董仲舒、鄭玄等對后世儒學(xué)頗有影響的大儒。筆者推測當(dāng)時的儒士們認(rèn)為昆蟲危害莊稼，不應(yīng)當(dāng)把它作為蠟祭的對象和別的農(nóng)神一起“迎而祭之”，把昆蟲從蠟祭的儀禮活動中剔除，這種思想意識必定影響以儒家學(xué)說作為統(tǒng)治思想的封建朝廷的祭祀活動，而且也影響到了民間的蠟祭活動。民間蠟祭中從迎昆蟲的“尸”神，敬畏昆蟲，祈求昆蟲不要危害莊稼，轉(zhuǎn)變?yōu)橛ハx天敵的“尸”神，祈求它們制服消滅昆蟲，青蛙能吞食蟲類，能使莊稼免遭蟲害，它的這個特性古人很早就認(rèn)識到了。青蛙對保護(hù)農(nóng)作物有功，是應(yīng)該受到人們“迎而祭之”的禮遇。秦漢以后宮廷的蠟祭儀禮逐漸趨于消失，最終被別的祭祀活動所替代。同時，在民間的蠟祭儀禮中出現(xiàn)了迎青蛙“尸”神的舞蹈——四片瓦舞。 古代，蠟祭儀禮祭祀八位農(nóng)神時，驅(qū)除螟蝗蟲災(zāi)是重要的祈福報功內(nèi)容。民眾長期對祭祀內(nèi)容的側(cè)重，使“八蠟”的祭祀發(fā)生了變異。從史料記載來看，最遲至宋代，蠟祭的八位農(nóng)神變?yōu)榱艘晃粚Ｂ汄?qū)除蟲害、保護(hù)莊稼的“八蠟神”，不僅省略了其他七位蠟祭神靈，并且完成了從自然神向人格神的過渡。曾經(jīng)全國各地遍布的八蠟廟、蟲王廟，以及劉猛將軍廟，供奉的神靈是一位姓劉的猛將軍。他是歷史上的哪位劉將軍，眾說不一。或宋欽宗時出使金國不屈而死的資政殿學(xué)士劉韐、或南宋抗金名將劉錡，最晚出的是元代的劉承忠。他們都被附會上為民驅(qū)除蝗害的事跡，其中以劉錡最為著名。據(jù)乾隆《濟(jì)陽縣志》卷五引《怡庵雜錄》所載宋景定四年(1263年)敕：“邇年以來，飛蝗犯禁，漸食嘉禾……民不能祛，吏不能捕，賴爾神力，掃蕩無余。上感其恩，下懷其惠……劉錡，今特敕封位天曹猛將之神”。此后，一直被人們尊為職掌除蝗的“八蠟神”而加以祭祀。 縱觀蠟祭儀禮的變化，一方面是封建統(tǒng)治者自秦漢以后，時而進(jìn)行蠟祭，時而停止此儀禮，還摻雜進(jìn)了五行相生相克的內(nèi)容；北宋以后完全停止了迎尸祭拜的蠟祭儀禮，迎合民眾在蠟祭禮俗中的變化，將驅(qū)除螟蝗蟲災(zāi)的神靈人格化，敕封劉錡等人為“八蠟神”，供奉在八蠟廟中享受人們的祭祀。元、明、清各朝仍然沿用這種作法，清代遍布各地的八蠟廟、劉猛將軍廟就是明證。另一方面是民間從先秦以來一直延續(xù)著迎尸祭拜的蠟祭儀禮，并把它保留在了社火表演中。人們從蠟祭中對昆蟲的敬畏，發(fā)展為迎昆蟲的天敵——青蛙制服螟蝗蟲災(zāi)。他們敬拜蠟神的意識因受“后儒”思想影響，八蠟的組成發(fā)生了變化。青海省大通縣黃家寨鄉(xiāng)黃西、黃東村的“四片瓦舞”，其神靈形象是昆蟲的天敵——青蛙，仍然還是自然神，并沒有將八位蠟祭的農(nóng)神徹底改造，出現(xiàn)如宋代的劉錡那樣一位人格化的專職驅(qū)除蟲害、保護(hù)莊稼的“八蠟神”，表明“四片瓦舞”出現(xiàn)在民間社火中的時間最晚也在宋代以前。因為社火活動源于古代民間的迎春、逐儺驅(qū)疫、蠟祭等一系列活動連續(xù)進(jìn)行形成的變異禮俗，加之這里偏僻的地理環(huán)境、閉塞的文化氛圍形成了保存古老文化的絕佳條件，因此“四片瓦舞”才能較好地保存在青海省大通縣黃家寨鎮(zhèn)黃西、黃東村的社火節(jié)目中，它是宋代以前就已存在的蠟祭舞蹈。 【參考文獻(xiàn)】 [1]楊任之. 詩經(jīng)今注今譯[M]. 天津：天津古籍出版社，1986. [2]清朝通志·卷三十六禮略一，臺灣：新興書局(“中華民國”五十二年十月新一版)，6945. |
