摘要：實(shí)證數(shù)據(jù)顯示，5.12汶川大地震后隨著國家政策調(diào)整等因素的介入，羌族舞蹈的生存狀況已有明顯改善。然而，令人堪憂的是，國家政策的調(diào)整在現(xiàn)實(shí)中更大程度吸引的卻是漢族和藏族民眾。這些與羌族民眾生活在同一地域的漢藏民眾積極融入羌族舞蹈的參與，卻沒有充分動員羌族民眾對本民族舞蹈的熱情。這種現(xiàn)狀告訴我們在今后的羌族舞蹈的保護(hù)中需要針對羌族民眾推行更有針對性的有效措施。 

 

　　關(guān)鍵詞：羌族舞蹈；汶川地震； 文化環(huán)境變遷 

　　引言  

　　必須承認(rèn)，現(xiàn)階段關(guān)于羌族舞蹈的研究并不多見。這些相對有限的研究主要集中在分析其舞種、類型、特征、美學(xué)意義等史料性、教科書式的研究。①而類似關(guān)于羌族傳統(tǒng)文化搶救和保護(hù)的研究，同樣在汶川地震之后達(dá)到了高潮。學(xué)者得出的結(jié)論往往是羌族舞蹈處于生存危機(jī)之中，因此需要通過加大政府投入和鼓勵民眾參與等方式來拯救這種羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。并且，許多學(xué)者指出，在汶川地震后，羌族民眾的生存環(huán)境發(fā)生了極大變化，因此羌族傳統(tǒng)文化的生存也將面臨更為嚴(yán)重的危機(jī)。因此，對羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)在震后也就顯得刻不容緩。②這些研究為我們了解羌族舞蹈的基本狀況，認(rèn)清當(dāng)前羌族傳統(tǒng)文化的危機(jī)具有十分重要的意義。然而，在筆者看來，既存的研究中也存在著以下不足：首先，缺乏對地震前后羌族舞蹈生存狀況差異的考察。雖然，關(guān)于羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)的文章層出不窮，但因?yàn)榍甲宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的種類豐富且差異性極強(qiáng)，舞蹈只是其中之一。它們除了共同經(jīng)歷了“5.12大地震”的慘痛，其境遇則各不相同。更為重要的是，現(xiàn)有的研究缺乏對羌族舞蹈生存狀況細(xì)致的實(shí)證考察，往往僅給予讀者空洞的印象。其間雖不乏真知灼見，但卻未挖掘羌族舞蹈生存的真實(shí)樣態(tài)，也就無法正確地描述羌族舞蹈生存所面臨的真實(shí)問題，同樣也更不可能提出有針對性的改革措施。 

　　為解決既存研究中的問題，筆者所在的課題組嘗試通過實(shí)證研究的方式對地震前后羌族舞蹈生存樣態(tài)的深描（thick description），即通過問卷調(diào)查③、實(shí)體考察和個案訪談的方式獲取羌族舞蹈真實(shí)的生存樣態(tài)。此次調(diào)研數(shù)據(jù)顯示，在地震之后，隨著國家政策的調(diào)整等多方面的原因，羌族舞蹈的生存狀況已經(jīng)有明顯改善。然而，令人擔(dān)憂的卻是，國家政策的調(diào)整更大程度上吸引了與羌族民眾生活在同一地域的漢族和藏族民眾對于羌族舞蹈的參與，卻沒有充分動員起羌族民眾對本族舞蹈的參與。這種現(xiàn)狀告訴我們在今后的羌族舞蹈的保護(hù)中需要針對羌族民眾推行更有針對性的措施。 

　　一地震前后羌族舞蹈生存狀況分析 

　　在研究中，筆者選擇了兩個指標(biāo)用于描繪地震前后羌族舞蹈的生存樣態(tài)：舞蹈信息的接觸度和舞蹈活動的參與度。其中“接觸度”是指民眾借助各種媒介，如電視、廣播和網(wǎng)絡(luò)等，接觸到有關(guān)羌族舞蹈信息的頻率。“參與度”則是指民眾以各種方式在現(xiàn)場參與到各類羌族舞蹈活動的頻率。筆者認(rèn)為，在日常生活中，民眾接觸到羌族舞蹈信息和參與羌族舞蹈活動的頻率越高，則意味著羌族舞蹈的生存狀況越好。接觸度和參與度越低，則往往代表著羌族舞蹈的生存出現(xiàn)了危機(jī)。 

　　（一）地震前后茂縣地區(qū)羌族舞蹈接觸度比較 

　　表1：地震前后各族民眾④接觸羌族舞蹈信息的頻率 

　　表格說明：（1）數(shù)據(jù)采編《羌族舞蹈生存狀況問卷》的統(tǒng)計(jì)報告。（2）問卷通過SPSS軟件統(tǒng)計(jì)。（3）問卷中接觸羌族舞蹈信息的頻率被設(shè)定了六個答案：“幾乎每天”、“每周幾次”、“每月幾次”、“每年幾次”、“幾年一次”和“從未接觸”六個選項(xiàng)。課題組將“幾乎每天”和“每周幾次”整合為“高頻接觸”，將“每年幾次”和“幾年一次”整合為“低頻接觸”，剩下的“每月幾次”則屬于“中頻接觸”。（4）表格中每個數(shù)據(jù)框內(nèi)均有兩個數(shù)據(jù)，其中前者為震前的數(shù)據(jù)，后者為震后的數(shù)據(jù)。 

　　表1的數(shù)據(jù)反映的是地震前后受訪民眾接觸羌族舞蹈信息頻率的對比。分析該表可以得知，地震后民眾接觸各類羌族舞蹈信息的比例明顯高于地震前。具體而言，在地震前，高頻接觸羌族舞蹈信息的民眾比例為27.8%；地震后，高頻接觸羌族舞蹈信息的比例飆升至47.0%。此外，地震前，從未接觸過羌族舞蹈信息的民眾占到總數(shù)的25.0%；而地震后，這個比例下降至12.2%，不到地震前比例的一半。總的來說，地震之后，受訪民眾中有69.1%的比例至少每個月都會接觸到幾次羌族舞蹈的信息，“達(dá)標(biāo)”⑤比例接近七成，而地震前這一比例僅為46.3%。如果分別考察不同民族民眾接觸羌族舞蹈信息的頻率，我們會發(fā)現(xiàn)，無論是羌族，抑或是漢族和藏族民眾，在地震后接觸羌族舞蹈信息的頻率都明顯優(yōu)于地震前。比如，在地震前，漢族民眾中高頻接觸羌族舞蹈信息的比例僅為13.5%，而地震后這一比例上升為49.3%，增幅達(dá)35.8%；在地震前，漢族民眾從未接觸羌族舞蹈信息的比例達(dá)48.2%，而地震后這一比例下降為12.4%，降幅也達(dá)35.8%。 

　　然而，表1的數(shù)據(jù)還說明了另外一個重要問題，即相較于漢族和藏族民眾而言，羌族民眾在地震后對本民族舞蹈信息接觸的提升程度最低。如果，我們將地震前后“高頻”和“中頻”接觸的增加比率，以及“低頻”和“從未接觸”的降低比率視為羌族舞蹈接觸度的提升的話，我們則可以計(jì)算出各民族在接觸羌族舞蹈信息頻率方面的整體提升度。計(jì)算后的結(jié)果顯示，漢族民眾的接觸頻率提升度為98.1，藏族民眾的接觸頻率提升度為38.5，而羌族民眾接觸頻率提升度為20.6。可見，雖然各民族民眾接觸羌族舞蹈信息在地震后都有顯著提升，但其中漢族民眾的提升幅度最大，藏族民眾次之，羌族民眾最低。也就是說，在地震后羌族民眾對于本族舞蹈信息接觸的改善情況位居最末。 

　　（二）地震前后茂縣地區(qū)羌族舞蹈參與度比較 

　　表2：地震前后各族民眾參與羌族舞蹈活動的頻率 

　　表格說明：（1）數(shù)據(jù)采編《羌族舞蹈生存狀況問卷》的統(tǒng)計(jì)報告。（2）問卷通過SPSS軟件統(tǒng)計(jì)。（3）問卷中接觸羌族舞蹈信息的頻率被設(shè)定了六個答案：“幾乎每天”、“每周幾次”、“每月幾次”、“每年幾次”、“幾年一次”和“從未接觸”六個選項(xiàng)。課題組將“幾乎每天”和“每周幾次”整合為“高頻接觸”，將“每年幾次”和“幾年一次”整合為“低頻接觸”，剩下的“每月幾次”則屬于“中頻接觸”。（4）表格中每個數(shù)據(jù)框內(nèi)均有兩個數(shù)據(jù)，其中前者為震前的數(shù)據(jù)，后者為震后的數(shù)據(jù)。 　　表2的數(shù)據(jù)反映的是地震前后受訪民眾參與羌族舞蹈活動頻率的對比。可以看到，地震后民眾參與羌族舞蹈活動的頻率比地震前有明顯的提升。其中，在地震前，高頻參與羌族舞蹈活動的民眾比例為19.3%。地震后，該比例上升至31.6%；地震前，從未參與過羌族舞蹈活動的民眾占到總數(shù)的34.3%，地震后，這個比例下降至21.0%。總的來說，地震之前，僅有35.9%的民眾能夠做到每月至少參加幾次羌族舞蹈活動，而地震后達(dá)到該標(biāo)準(zhǔn)的比例上升至52.9%。與接觸羌族舞蹈信息頻率相同的是，地震后各民族民眾參與羌族舞蹈活動的頻率都有明顯提升。比如，地震前漢族民眾中從未參與過羌族舞蹈活動的比例高達(dá)61.0%，而在地震后這個比例驟降至17.4%。 

　　同樣令人擔(dān)憂的是，就參與羌族舞蹈頻率的提升度來看，羌族民眾仍然是三民族中最低的。其中，漢族民眾參與羌族舞蹈頻率的提升度為73.5，藏族民眾參與頻率的提升度為27.1，羌族民眾參與頻率的提升度僅為12.7。也就是說，在地震后羌族民眾對于本族舞蹈參與程度的改善情況位居最末。 

　　綜上所述，實(shí)證數(shù)據(jù)證實(shí)：（1）就整體而言，地震后，羌族舞蹈的生存狀況有所改善，具體表現(xiàn)在民眾對于羌族舞蹈的接觸度和認(rèn)知度均有顯著上升；（2）相對而言，地震后，羌族舞蹈在本民族中的生存困境并未得到顯著的提升。地震后，茂縣的漢族和藏族民眾更多地參與和接觸到羌族舞蹈，而羌族民眾對本族舞蹈的接觸和參與頻率的提升度遠(yuǎn)不及其他兩個民族。 

　　二地震后羌族舞蹈生存狀況改善的成因分析 

　　羌族舞蹈整體生存狀況的改善與羌族舞蹈生存的文化環(huán)境的變化有著十分緊密的聯(lián)系。其中，地震之后國家一系列文化政策的調(diào)整使得羌族舞蹈生存的文化環(huán)境中的政策要素、傳媒要素和商業(yè)要素均發(fā)生了一定的變化。這些要素的變化共同改善了羌族舞蹈的生存狀況。 

　　地震后羌族舞蹈生存狀況的改善首先源于國家政策的調(diào)整。民族舞蹈是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，然而，國家層面上對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視起步較晚，我國直到2004年才加入聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。此后在2005年，羌族的“瓦爾俄足”節(jié)、卡斯達(dá)溫舞等3項(xiàng)被列入第一批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。在“512”汶川特大地震發(fā)生前，北川就向四川省人大送交了《北川縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（以下簡稱《條例》）。這份《條例》是為了避免民族特點(diǎn)與區(qū)域文化特色的消失，更好地保護(hù)依靠口承和行為傳承的文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)技藝而制定的。然而，這些保護(hù)措施中均沒有將羌族傳統(tǒng)文化視為整體來保護(hù)，也就自然沒有建立起具有針對性的保護(hù)措施。此種情況，在汶川地震后得以改變，突出表現(xiàn)在文化部制定的《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》之中。國務(wù)委員劉延?xùn)|同志還專門為“羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”授牌。自此，羌族傳統(tǒng)文化在國家非物質(zhì)文化保護(hù)的戰(zhàn)略中有了獨(dú)立的位置。羌族舞蹈文化保護(hù)的措施變得更加具有針對性。比如，針對羌族釋比的補(bǔ)助就大幅度提升。課題組在訪談時，釋比就談到：“比起以前好多咯嘛。我們現(xiàn)在拿到起工資嘛，不多，也莫得（沒有）原先那么惱火（糟糕）咯。”⑥正如學(xué)者賈銀忠指出的那樣，“相關(guān)部門專門為一個民族的文化保護(hù)制定這樣的‘規(guī)劃綱要’是前所未有的事，可見國家相關(guān)部門對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)的重視程度。”

　　地震后羌族舞蹈生存狀況的變化還來源于成功的商業(yè)開發(fā)。茂縣是我國最大的羌族聚居地，在“512”汶川特大地震中，各種基礎(chǔ)設(shè)施遭到毀滅性破壞。重建中，茂縣許多鄉(xiāng)村都發(fā)展起特色鄉(xiāng)村旅游，而各種羌族舞蹈就成為特色旅游的一個有機(jī)組成部分。地震前，茂縣旅游呈現(xiàn)出鮮明的“過境旅游”的特征。游客通常都是將其作為前往下一個目的地的“中轉(zhuǎn)站”。⑧羌族文化并不是茂縣旅游業(yè)的主打品牌。因此，茂縣“在全國和川內(nèi)的旅游行業(yè)中的知名度和美譽(yù)度都是相當(dāng)?shù)偷摹Ａ艚o游客的印象非常膚淺”⑨。地震后，茂縣旅游業(yè)獲得了新生。在新的模式下，茂縣成為具有羌民族特色的旅游城鎮(zhèn)。羌文化將原本散落的鄉(xiāng)村旅游點(diǎn)串聯(lián)起來。原來的“過境旅游”也開始朝著“目的地旅游”的模式過渡，并取得顯著的成效。10因此，作為羌族文化重要組成部分的羌民族舞蹈隨著旅游業(yè)對于羌族文化的開發(fā)和挖掘也獲得了更高的認(rèn)知度和參與度，羌族舞蹈的生存狀況也獲得了一定程度的改善。 

　　三地震后羌族舞蹈在本族中生存困境改善緩慢的成因分析 

　　（一）各民族獲取羌族舞蹈信息方式的差異 

　　表3：地震后各族民眾獲取羌族舞蹈信息所依賴的媒介 

　　表格說明：（1）數(shù)據(jù)采編《羌族舞蹈生存狀況問卷》的統(tǒng)計(jì)報告。（2）問卷通過SPSS軟件統(tǒng)計(jì)。（3）表格的數(shù)據(jù)標(biāo)示了民眾對不同媒介的依賴度，百分比越高，則意味著民眾對該媒介依賴度越高。 

　　表3的數(shù)據(jù)說明，在各種媒介中，茂縣民眾對于“電視”、“口耳相傳”和“網(wǎng)絡(luò)”的依賴程度最高，分別有67.9%、60.9%和52.4%的民眾表示他們是通過電視、口耳相傳和網(wǎng)絡(luò)等媒介獲得了有關(guān)羌族舞蹈的信息。在這些媒介中，既有傳統(tǒng)的“口耳相傳”，也有現(xiàn)代產(chǎn)生的“電視”，同樣也有新興的網(wǎng)絡(luò)媒介。可見，民眾獲取羌族舞蹈信息的媒介較為多元。由此，我們不難發(fā)現(xiàn)后生媒介的出現(xiàn)在一定程度上補(bǔ)給了羌族地區(qū)不同受眾的社會生活需求，正如美國媒介理論家保羅萊文森提出“補(bǔ)償性媒介”（Remedial Medium）理論，他認(rèn)為人在媒介演化過程中進(jìn)行著理性選擇：任何一種后繼的媒介都是一種補(bǔ)救措施，都是對過去的某一種先天不足的功能的補(bǔ)救和補(bǔ)償。就像書信、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)的相繼出現(xiàn)都在某種程度上彌補(bǔ)了原有傳播方式不足。

　　然而，如果將民族差異納入考量范圍的話，我們便會發(fā)現(xiàn)，羌族民眾從各種媒介中獲取羌族舞蹈信息的比例會明顯低于漢族和藏族的民眾。比如，受訪的漢族民眾中有65.8%的比例表示曾經(jīng)在網(wǎng)絡(luò)上獲取了有關(guān)羌族舞蹈的信息。與之形成鮮明對比的則是僅有45.2%的羌族民眾表示曾經(jīng)通過網(wǎng)絡(luò)獲取了羌族舞蹈的信息。另外，有75.3%的漢族民眾表示曾經(jīng)在電視上觀看到羌族舞蹈的信息，而僅有64.7%的羌族民眾曾經(jīng)通過電視獲取到相關(guān)信息。筆者認(rèn)為，其原因可能在于當(dāng)下“主流媒體關(guān)注點(diǎn)”和“受眾預(yù)設(shè)”的民族背離即雖然媒介關(guān)注的是“羌族”，但實(shí)際的受眾可能多數(shù)已被有意無意的設(shè)定為“羌外人”。在這一過程中，參與事件的羌族民眾甚至一些羌媒體人都成為了事件的“他者”，被排離于主流媒體循環(huán)“關(guān)注點(diǎn)”的運(yùn)營規(guī)律之外。如果說媒體將羌族文化信息的訴求定位為“供應(yīng)他族”是求自身發(fā)展也為平衡多方利益的必然決策，那之后羌媒體自我調(diào)整的“內(nèi)銷循環(huán)”，其頻率及力度的效果都遠(yuǎn)遠(yuǎn)未達(dá)到應(yīng)有的水準(zhǔn)。 

　

　　羌族舞蹈在羌族民眾中的生存方式與其在漢族和藏族民眾中的生存方式有明顯差異，這使得震后政策、媒體和商業(yè)等因素的調(diào)整對羌族民眾而言效果并不明顯。羌族舞蹈在本族中的傳播方式更具有原生態(tài)性，具體而言，就是傳承更依靠傳統(tǒng)的“血族”聯(lián)系，舞蹈動員更依賴民俗與宗教的感召，舞蹈的參與更體現(xiàn)了民族的認(rèn)同。這些特征決定了羌族舞蹈在本族中的傳承和傳播對于其原生態(tài)的文化環(huán)境依賴更為顯著。例如新羌寨中火塘文化的遺失。羌族傳統(tǒng)的喪事儀式中的舞蹈“卡斯達(dá)溫”和“莫恩納沙”都是在“火塘”這一“場域”（field）12中進(jìn)行的。新羌寨建設(shè)過程中特定“場域”的消失無疑對于羌族舞蹈活動的進(jìn)行產(chǎn)生了負(fù)面影響。又如羌族民眾參與本族舞蹈更大程度上是在民俗動員之下的自發(fā)參與，政府在忽視民俗的情況下采用政策或者商業(yè)的動員，其結(jié)果可能是適得其反。調(diào)研的數(shù)據(jù)顯示，在地震之后，羌族民眾參與“政府組織的舞蹈”和“商業(yè)性舞蹈”的比例均有所上升（分別由21.5%和7.3%上升至36.8%和11.7%）。但民眾參與“群眾自發(fā)舞蹈”的比例卻有顯著下降（由56.6%下降至42.3%）。過度行政化將很可能使得羌族舞蹈的傳承失去主動性，而過度商業(yè)化可能導(dǎo)致羌舞蹈舞臺化和符號化。這種趨勢都可能不利于原生態(tài)羌族舞蹈的傳承與發(fā)展。 

　　結(jié)語 

　　可見，不同民族民眾對于媒介不同的依賴程度、傳播內(nèi)容的關(guān)注度以及參與舞蹈活動方式的差異導(dǎo)致了我們在傳承與保護(hù)羌族民族舞蹈時，改革方針與羌族民眾實(shí)際狀況不切合的現(xiàn)實(shí)瓶頸。筆者認(rèn)為，應(yīng)進(jìn)一步深化現(xiàn)有的改革措施，以政策統(tǒng)籌和商業(yè)拉動作為改善羌族舞蹈生存環(huán)境的基礎(chǔ)。更為重要的是，我們還要針對羌族民眾提出有針對性的保護(hù)措施。考慮到現(xiàn)有媒介在傳播羌族舞蹈信息的過程中對羌族民眾有意無意的“忽視”，我們的當(dāng)務(wù)之急是在“對外”（羌族外）傳播的同時也將關(guān)注的目標(biāo)適當(dāng)?shù)叵颉皩?nèi)”（羌族內(nèi)）調(diào)整。通過此種調(diào)整能夠填補(bǔ)信息傳播的“真空”，增加羌族民眾對于各種媒介的依賴程度，從而提升羌族民眾對本族舞蹈的認(rèn)知和接觸。此外，我們還應(yīng)該關(guān)注的是媒介內(nèi)容生產(chǎn)者生產(chǎn)的信息品質(zhì)。針對不同的受眾、不同媒介采用不同的信息內(nèi)容，使之更貼合不同性別、年齡和居住地羌族受眾的喜好。一言以蔽之，已被排除在當(dāng)下羌民族社會生活生產(chǎn)之外的羌民族舞蹈，不僅依賴于羌族新一代知識分子對本民族文化的再建與重構(gòu)，更依賴于羌民族媒體人的文化自覺。媒介應(yīng)該成為傳播羌族民族的本民族文化窗口，直觀地、隱匿地、平易近人地、寓教于樂地正確引導(dǎo)羌民眾對于舞蹈這種民俗文化的改觀。除此之外，我們在強(qiáng)調(diào)保護(hù)“羌舞”本身的同時，更不應(yīng)忽視此種舞蹈文化傳承的“族群選擇”。在政策統(tǒng)籌和商業(yè)拉動時注重羌族舞蹈傳統(tǒng)傳承的“血族屬性”，在保護(hù)羌族舞蹈時更加關(guān)注其生存的“場域”。唯有如此，才能在吸引其它民族民眾認(rèn)知、接觸和參與羌族舞蹈的同時，力保羌族舞蹈在本民族民眾中生存狀況得以根本改變。 

　　注釋： 

　　①參見：易慶、陳康《羊皮鼓舞》，載《四川黨的建設(shè)城市版》2007年第9期；楊莉《卡斯達(dá)溫》，載《四川黨的建設(shè)城市版》2007年第9期 ；易慶、陳康《古老的羌族羊皮鼓舞》，載《中國民族》2007年第7期；劉毓秀《羌族古典祭祀舞與現(xiàn)代沙朗》，載《攀枝花學(xué)院學(xué)報》2007年第2期；秀花《試論羌族民間舞蹈的風(fēng)格特點(diǎn)及成因》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2007年第2期 ；楊莉《論羌族民間舞蹈的原生形態(tài)》，載《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報》2006年第3期；羅雄巖《羌族舞蹈文化傳承與發(fā)展規(guī)律的探索》，載《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報》2006年第3期。 

　　②參見：馬寧《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀及保護(hù)對策以阿壩藏族羌族自治州為例》，載《廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2007年第3期；喇明英《汶川地震后對羌族文化的發(fā)展性保護(hù)研究》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2008年第7期；蔣彬、張?jiān)肚甲鍌鹘y(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展研究》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2009年第4期；李大舟、張世均《“汶川大地震”對民族文化保護(hù)的影響以地震中的羌族文化為例》，載《重慶教育學(xué)院學(xué)報》2009年第4期；張世均《論羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的災(zāi)后保護(hù)與傳承》，載《中華文化論壇》2009年第2期；周毓華《羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀研究》，載《西藏民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2008年第3期；吳建國、張世均《“汶川地震”對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的影響》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2009年第6期。 

　　③本次隨機(jī)抽樣問卷共發(fā)放1000份，回收750份，對象涵蓋不同的民族、性別、年齡和居住地的民眾。 

　　④我國民族大雜居的特點(diǎn)決定了特定的時空情境中往往生活著多個民族，民族間的文化相互影響和交融，因此，課題組認(rèn)為要考察羌族舞蹈生存的真實(shí)狀況，不僅要知悉其在羌族民眾群體中的接受程度，亦要考察羌族舞蹈在同一文化環(huán)境下生活的其它民族群體中的接受程度。 

　　⑤必須承認(rèn)，“達(dá)標(biāo)”是一個不甚精確的概念。課題組認(rèn)為，如果某位民眾每月都接觸幾次羌族舞蹈的信息，這至少說明羌族舞蹈是該民眾日常生活中的一個部分，盡管也許不是十分重要的部分。 

　　⑥訪談時間：2011年9月12日，地點(diǎn)：茂縣黑虎寨。 

　　⑦賈銀忠主編：《中國羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，民族出版社2012年版，第24頁。 

　　⑧太原日報：《震后茂縣旅游：艱難的復(fù)蘇》，載《太原日報》2009年5月12日第4版。 

　　⑨陳顯林、黃通勤：《對茂縣旅游業(yè)發(fā)展的幾點(diǎn)看法》，載《四川財政》2002年第11期。 

　　⑩李兵：《茂縣傾力打造羌文化核心旅游目的地》，載《阿壩日報》2010年1月14日第3版。 

　　11[美]保羅萊文森：《數(shù)字麥克盧漢信息化新紀(jì)元指南》，何道寬譯，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2001年版，第16頁。 

　　12“場域”是社會個體參與社會活動的主要場所。參見[法]皮埃爾布迪厄、[美]華康德：《實(shí)踐與反思反思社會學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，中央編譯出版社1998年版。 

　　（作者單位：葉笛，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院；李延浩，四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院。本文系文化部“文化藝術(shù)研究資助項(xiàng)目”階段性成果，項(xiàng)目編號：10DE23）